ПРЯМОЙ ПУТЬ
ВЕЛИКОГО
СОВЕРШЕНСТВА
(продолжение)
МЫСЛИТЬ И ЖИТЬ ПО-РУССКИ
БРАХМАСУТРА.
Цитата:
Я возвещу тебе, незавидующему, самое сокровенное знание и
осуществление знания, познав которое ты освободишься от зла.
Это - царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня, познаваемая через непосредственный опыт, не
противоречащая закону, вечная, претворяемая с радостью.
Люди, не верующие в этот путь, не достигнув Меня, о победитель врагов, возвращаются в мир смерти.
Мною в непроявленной форме пронизана вся эта вселенная; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.
И все же существа не пребывают во Мне, узри Мое мистическое могущество! Моя сущность - источник всех сущего - поддерживает всех существ, но не пребывает в них.
Как могучий ветер, носящийся повсюду, остается всегда в эфире, так и все существа пребывают во Мне; постигни это.
Владычествуя над Своей природой, Я снова и снова возрождаю все это множество беспомощных существ силой природы.
Под Моим наблюдением природа производит подвижные и неподвижные существа; поэтому, о сын, вращается этот мир.
Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ.
Тщетны надежды, тщетны дела и тщетно познание неразумных, обладающих демонической, безбожной, лживой природой.
Но великие души, принявшие прибежище божественной природы, поклоняются Мне неизменно, познав Меня как неисчерпаемый источник всех существ.
Другие, жертвуя жертвой знания, поклоняются Мне как Единому, как разделенному многими путями и как всепроникающему
Я - ритуал, Я - жертвоприношение, Я - приношение предкам, Я - целительное растение, Я - мантра, Я - очищенное масло,
Я - огонь, Я - подношение.
Я - Отец этой вселенной, Мать, опора, прародитель; Я -
познаваемое, очищающий слог ОМ. Я также Риг, Сама и Яджур Веды.
Я - цель, хранитель, Владыка, свидетель, обитель, прибежище, друг, начало и исчезновение, основа, сокровищница и непреходящее семя.
Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я - бессмертие и
смерть, Я - бытие и небытие, о Арджуна.
Знатоки трех Вед, пьющие сому, чистые от грехов, поклоняясь Мне, молятся о пути к небесным мирам. Достигнув чистого мира владыки полубогов, они вкушают на небесах райские наслаждения.
Насладившись обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в миры смертных. Так, придерживаясь поучений трех Вед и желая наслаждений, они умирают и рождаются.
Тем людям, которые, медитируя на Меня одного, поклоняются Мне с неизменной преданностью, Я даю то, чего им недостает и сохраняю то, что уже имеют
Те, кто преданы другим богам и поклоняются им с верой, в
действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но неправильным способом.
Воистину Я - наслаждающийся и Господь всех жертвоприношений. Но они не знают Моей истинной природы и поэтому падают.
Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы - делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.
Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие плоды. Сосредоточенный на йоге отречения, освобожденный, ты придешь ко Мне.
Я равно отношусь ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняются Мне, те во Мне, и Я также в них
Даже если человек самого дурного поведения поклоняется Мне с нераздельной преданностью, его можно считать праведным, ибо его решение правильно.
Скоро он станет праведником и достигнет вечного умиротворения, преданный Мне никогда не погибнет.
те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения - женщины, вайшьи или шудры.
А тем более святые брахманы и преданные Богу праведные цари! Поэтому, попав в этот бpенный, полный страданий, мир, поклоняйся Мне.
Сосредоточь свой ум на Мне, простирайся ниц передо Мной;
поклоняясь Мне и устремившись ко Мне как к высшей цели, ты придешь ко Мне. (Бхагаватгита)
Кто знает Меня как нерожденного, безначального, великого Владыку всех миров, тот, незаблуждающийся среди смертных, освободится от всех грехов.
Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпение, правдивость, самообладание, умиротворенность, радость, боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие,
Ненасилие, уравновешенность, удовлетворенность, аскетичность, милосердие, слава и бесчестие - все эти различные состояния живых существ происходят от Меня одного.
7 великих древних мудрецов и четыре Ману рождены из Моей
природы Моим умом, а от них произошли все существа в мире.
Кто поистине знает Мое величие и мистическую силу, тот
непоколебимо утверждается в йоге, в этом нет сомнений.
Я - источник всего, из Меня исходит все. Зная это, мудрые
поклоняются Мне, преисполненные любви.
Их мысли сосредоточены на Мне, их жизни посвящены Мне; просвещая друг друга и беседуя обо Мне, они услаждаются и радуются.
Тем, кто постоянно преданы Мне, поклоняются Мне с любовью Я даю божественное сознание, с помощью которого они приходят ко Мне.
Из особой милости к ним, Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю сияющим светильником знания темноту, рожденную невежеством.
Я - Высший Дух, пребывающий в сердце каждого существа;
Я - начало, середина и конец всех существ.
Из Адитьев Я - Вишну, из светил Я - лучезарное солнце, из Марут Я - Маричи; среди звезд Я - луна.
Из Вед Я - Сама Веда, из полубогов Я - Индра, из чувств Я - ум, в существах Я - сознание.
Из Рудр Я - Шива, из якшей и ракшасов Я - Кубера, владыка
сокровищ, из Васу Я - Агни, из гор Я - Меру.
Знай, из жрецов Я - главный, Брихаспати; из полководцев Я -
Картикея, из водоемов Я - океан.
Из великих мудрецов Я - Бхригу, из слов - священный слог ОМ. Из жертвоприношений Я - жертва повторения мантр, из неподвижных объектов Я - Гималаи.
Из всех деревьев Я - баньян, из мудрецов среди полубогов Я -
Нарада, из гандхарвов Я - Читраратха, из совершенных существ Я – мудрец Капила.
Знай, из коней Я - Уччаихшрава, возникший из нектара, из
царственных слонов Я - Айравата, среди людей Я - монаpх.
Из оружий Я - удар молнии, среди коров Я - Сурабхи, из
порождающих Я - Кандарпа, бог любви; из змей Я - Васуки.
Из нагов Я - Ананта, из обитателей вод Я - Варуна; из предков Я - Арьяма, из судий Я - Яма, бог смерти.
Из дайтьев Я - Прахлада, из покорителей Я - время, среди зверей Я - лев, среди птиц Я - Гаруда;
Из очистителей Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, из рыб Я - акула, из рек Я - Ганга.
Я - начало, конец и середина всех творений, о Арджуна; из наук Я - учение о духе; Я - истинный вывод логиков.
Из букв Я - буква "А", из составных слов Я - двойное слово;
Я - непреходящее время, Я - творец всюдуликий.
Я - всепожирающая смерть, Я - причина того, что должно
возникнуть; из женских качеств Я - слава, счастье, красноречие, память, рассудительность, стойкость и терпеливость.
Из гимнов Сама Веды Я - Брихат-сама, из размеров Я - гаятри, из месяцев Я - маргашира, а из сезонов Я - цветущая весна.
Из обманывающих Я - азартная игра, Я - великолепие великолепных, Я - победа, Я - смелость, Я - добродетель добродетельных.
Из рода Вришни Я - Васудева, из Пандавов - Арджуна; из святых мудрецов Я - Вьяса, а из провидцев Я - Ушана.
Я - наказание, пресекающее беззаконие, Я - политика стремящихся к власти, Я - безмолвие тайн, Я - мудрость мудрых.
Я - семя всего существующего, о Арджуна, и нет создания,
подвижного или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня.
Нет конца Моим божественным проявлениям, о победитель врагов. Я лишь вкратце рассказал о некоторых Моих проявлениях.
Знай, что все славное, прекрасное и могущественное произошло лишь от частицы Моего великолепия.
Я – Брахман…
Узри, сотни и тысячи Моих форм, различных по виду, божественных, многоцветных, многообразных.
Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров; узри, о Бхарата, многое чудесное, не виданное прежде.
Теперь узри здесь, в Моем теле, всю вселенную, подвижное и неподвижное, и все иное, что желаешь увидеть.
Но ты не сможешь узреть Меня своими глазами Я дам тебе
божественное видение. Узри Мое мистическое совершенство.
Я - могучее время, губящее мир, и теперь Я занят разрушением мира. Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут.
Поэтому встань и обрети славу. Победив своих врагов, наслаждайся процветающим царством. Они уже убиты Мной одним. Ты, Савьясачи, будь лишь Моим орудием.
Убей Дрону, Бхишму, Джая-дратху, Карну и других воинов, ужеубитых Мною. Не колебайся. Сражайся, и ты победишь соперников в битве.
Ты видишь тот Мой образ, который трудно созерцать. Даже полубоги постоянно жаждут узреть этот образ.
Ни через изучение Вед, ни через аскезы, ни через
благотворительность, ни через жертвоприношения нельзя Меня увидеть в этом образе, в котором ты Меня видишь.
Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня высшей целью, кто предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, тот придет ко Мне.
Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда
предан Мне и обладает высшей верой,тех Я считаю наиболее совершенными
Но те, кто поклоняются Непреходящему, Неописуемому,
Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому, Вечному, обуздав чувства, навсегда умиротворив разум и посвятив себя благу
всех существ, - те также достигают Меня.
Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному.
Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всех действий ради Меня, считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня, тех, кто сосредоточил свои мысли на Мне, Я очень быстро спасу из океана рождения и
смерти.
Сосредоточив свой ум на Мне одном, погрузи свое сознание в Меня. Так ты будешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений.
Если ты не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне, о Дхананджая, тогда старайся достичь Меня усиленной практикой йоги
Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся
совершать дела ради Меня; ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигнешь совершенства.
Если ты не способен делать даже это, тогда, приняв прибежище Моей мистической силы и обуздав себя, отрешись от плодов всей своей деятельности
Знание лучше практики, медитация лучше знания, отречение отплодов деятельности лучше медитации, ибо отречение сразу ведет кумиротворению.
Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства "мое" и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив,
Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум и разум на Мне, - такой Мой преданный очень дорог Мне.
Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, - тот дорог Мне.
Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешен от всех начинаний, очень дорог Мне.
Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрекается от благоприятного и неблагоприятного, тот преданный дорог Мне.
Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью, свободен от привязанностей;
Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, - тот дорог Мне.
Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, ктопреисполнен веры, кто считает Меня высшей целью,тот очень дорог Мне.
Я снова возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства.
Посвятив себя этому знанию и став подобным Мне, они не
возрождаются во время сотворения и не исчезают во время уничтожения мира.
Мое лоно - изначальная материя, в нее Я вкладываю семя, так возникают все существа, о Бхарата
Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная материя является лоном, а Я - Отец, дающий семя
О могучерукий, гуны - благость, страсть и невежество - возникли из материи; они связывают вечное существо когда оно попадает в тело.
Из них гуна благости, будучи самой чистой, ведет к просветлению и очищению. И она связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью ипривязанностью к знанию.
Знай, гуна страсти, рожденная влечением,источник вожделения и привязанности; о сын Кунти, она связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов.
Знай, гуна темноты, рожденная невежеством, ввергает в заблуждениевсех воплощенных; она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном.
Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти - к действию
ради плодов, а гуна невежества, окутав знание, привязывает к тупости.
Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество; иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна
невежества - над благостью и страстью Подробности вы можете прочесть на странице "Эволюционная психология".
Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать, что преобладает благость, о лучший из Бхарат, то
возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство и вожделение.
Когда возрастает влияние гуны страсти
Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, порождаются затмение, пассивность, тупость и заблуждение.
Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны
благости, тогда он достигает чистых миров великих мудpецов.
Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди
привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне заблудших.
Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне
благости; плод гуны страсти - страдание; а плод гуны невежества - неведение.
От гуны благости возникает познание, от гуны страсти - жадность, а от гуны невежества - тупость, заблуждение и неведение.
Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз
Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает того, кто выше гун, то он достигает Моей природы.
Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия.
Говорится, что существует непреходящее дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а листья его - ведические гимны. Знающий его - знаток Вед.
Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств - его побеги. Вниз, в мир людей, тянутся корни, связывающие кармической деятельностью.
Нельзя постичь в этом мире его истинную форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешенности баньян с разросшимися корнями,
Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, невозвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление мира.
Свободный от гордости и заблуждения, победив грешные
привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение, свободный от двойственности счастья и несчастья, идет незаблуждающийся к той высшей Обители.
Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.
Вечная душа - частица Меня, - попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум - шестое.
Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она, взяв чувства и ум, уносит их. как ветер переносит запах от источника.
Она наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум ( человека).
Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нем и
наслаждается, связанная с гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.
Подвизающийся мистик также видит это, пребывая в самом себе; но неразумные, нечистые сердцем не видят этого несмотря на старания.
Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня - это Мое сияние.
Войдя в землю, Я поддерживаю всех существ Своей энергией; став луной, Я даю жизненный сок всем растениям.
Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим дыханием, Я перевариваю 4-е вида пищи.
Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Я - то, что познается через все Веды, Я - создатель Веданты, и Я - знаток Вед.
Есть 2 вида существ в мире: преходящие и непреходящие; все
существа в материальном мире преходящие, но неизменное называется непреходящим.
Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшей Душой и предвечным Господом, который поддерживает 3 мира, пронизывая их.
Так как Я - величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо.
Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее
Существо,знает все и поклоняется Мне всем своим естеством, о Бхарата.
О безгрешный, Мной поведано самое тайное учение; постигнув его, человек станет мудрым и преуспеет в своих делах…
Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность,
Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева,
самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость,
Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни - это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата
Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость – это присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.
Считается, что божественная природа ведет к освобождению,
демоническая - к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной участи.
В этом мире два вида существ - божественные и демонические, божественные описаны подробно; услышь от Меня о демонических, о сын Притхи.
Демонические люди не знают, что следует делать и чего не следует, в них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.
Они говорят, что мир нереален, лишен основания и Правителя и возник от плотского желания, и нет у него другой причины, кроме вожделения
Придерживаясь этих взглядов, они, губящие самих себя и лишенные разума, совершают ужасную, вредоносную деятельность, ведущую к разрушению
мира.
Предавшись ненасытной похоти, преисполненные лицемерия, гордости и высокомерия, придерживаясь неправильных взглядов из-за иллюзии, они действуют из нечистых побуждений.
Обремененные бесчисленными тревогами, прекращающимися только со смертью, считающие удовлетворение вожделения высочайшей целью и верящие, что это все;
Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они
стремятся удовлетворить свои желания, добывая богатства незаконными путями.
"Это достигнуто мной сегодня, это желание я осуществлю; это мое, и это богатство будет моим в будущем;
Этот враг убит мной, и других я также убью. Я - владыка, я -
наслаждающийся, я - совершенный, могущественный и счастливый.
Я - богатый и высокорожденный! Кто еще равен мне? Я буду
совершать жертвоприношения, я буду раздавать дары, я буду
наслаждаться",так они говорят, ослепленные невежеством.
Введенные в заблуждение многими помыслами, запутавшиеся в сетях иллюзии, привязанные к удовлетворению чувственных желаний, они идут в адские миры.
Самодовольные, заносчивые, преисполненные тщеславия и опьяненные богатством, они напоказ совершают жертвоприношения, не следуя никаким предписаниям.
Предавшись эгоизму, насилию, гордыне, похоти и гневу, эти
завистливые люди ненавидят Меня в своих собственных телах и в телах других.
Их, завистливых и жестоких злодеев, ничтожнейших среди людей, Я постоянно низвергаю только в демонические лона в этом мире рождения и смерти.
Рождение за рождением входя в демонические лона, эти заблудшие существа, не достигнув Меня, попадают в еще более низкие состояния.
Тройственны врата в преисподнюю, губящую душу,похоть, гнев и жадность; поэтому надо избавиться от этих трех
Человек, освободившийся от этих трех врат темноты, о Каунтея, совершает поступки, приносящие благо душе и так достигает Высшей цели.
Кто, пренебрегая наставлениями писаний, действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей цели.
Поэтому, да будут писания твоим мерилом в решении, что следует делать и чего не следует. Познав наставления писаний, ты должен совершать дела в этом мире
Вера воплощенного существа бывает троякой, в зависимости от его природы - в гуне благости, страсти и невежества. Услышь об этом.
Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек
образован верой; он таков, какова его вера.
Люди в гуне благости поклоняются полубогам; люди в гуне страсти поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам и привидениям.
Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением; кто глуп, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, тот считается демоном.
Пища, приятная каждому, бывает трех видов, так же как и
жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Теперь слушай о различии между ними.
Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу, здоровье, радость и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная, дорога людям в гуне благости.
Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти; она причиняет страдания, несчастья и болезни.
Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая, дорога тем, кто находится в гуне невежества.
То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в
соответствии со священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо решил, что надо совершать жертвоприношение ради него самого
О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или напоказ, находится в гуне страсти
Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний, без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры,
находится в гуне невежества.
Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным,
духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия.
Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы,приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов - называется аскетизмом речи.
Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни - называется аскетизмом ума.
Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости.
Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной.
Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.
Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить
что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, называется находящимся в гуне благости.
Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти.
Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся в гуне невежества.
ОМ ТАТ САТ - считается тройным символом Всевышнего. В начале из Него возникли брахманы, Веды и жертвоприношения.
Поэтому познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения ОМ.
Произнося ТАТ, стремящиеся к освобождению совершают обряды жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения.
Слово САТ используется для обозначения истинного и благого.
Также, о сын Притхи, слово САТ используется в смысле "благочестивая деятельность".
Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении даров также называется САТ, и любое действие, совершенное ради Господа, также называется САТ.
А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются "асат", они бесполезны и в этом мире, и в следующем.
Мудрые понимают под отреченным образом жизни отказ от
деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов деятельности ученые именуют отречением.
Некоторые философы утверждают, что следует избегать всех деяний как зла а другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесений даров и аскетизма.
О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О лучший из людей, утверждается, что отречение бывает 3-х видов.
Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы
очищают и мудрых.
Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение.
Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей; такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества
Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плод отречения
О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей и плодов, то его отречение считается в гуне добродетели.
Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и
пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным.
Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. Но тот, кто отрекается от плодов действий, считается отреченным.
Неотреченный после смерти вкушает 3 плода деяний - желанный, нежеланный и смешанный; для отреченного нет никакого.
Узнай от Меня, о могучерукий, о 5-и причинах всякого действия, как о них говорится в Веданте.
Место, деятель, различные чувства, различные виды усилий и
Божественное провидение - вот эти 5-ь.
Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти 5-ь являются его причинами.
Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит
Кто свободен от эгоизма, чей разум не запятнан, тот, даже убивая этих людей, не убивает и не связывается
Знание, объект знания и познающий - таково тройственное
побуждение к действию; а чувства, действие и деятель – 3-и составляющих деятельности.
19. В соответствии с тремя различными гунами есть 3-и вида знания, деятельности и деятелей; услышь об этом.
Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую природу, неразделенную в раздельном, есть знание в гуне благости
Знание, посредством которого видят разделенность сущностей
различных созданий из-за разделения тел считается знанием в гуне страсти.
Знание, порождающее привязанность к одному единственному
следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества
Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности.
Но деятельность, которая совершается желающим исполнения желаний, или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне страсти.
Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учета последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается деятельностью в гуне невежества.
Спокойствие, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, мудрость, самоосознание, вера в
Бога - вот обязанности брахманов, рожденные их собственной природой
Героизм, сила, стойкость, находчивость, храбрость в битве,
благородство и умение руководить - обязанности кшатриев, рожденные их собственной природой
Земледелие, скотоводство, торговля - обязанности вайшьев
рожденные их собственной природой; служение другим - обязанность шудр, рожденная их собственной природой
Человек, верный своему собственному долгу, достигает высочайшего совершенства. Услышь о том, как выполняющий свои обязанности достигает совершенства.
Человек достигает совершенства, поклоняясь исполнением своих обязанностей Тому, от Которого произошли все существа и который пронизывает весь мир.
Лучше исполнять свои обязанности, хоть и несовершенно, чем
исполнять чужие в совершенстве. Исполняя обязанности, предписанные собственной природой, человек не совершает греха.
Не следует оставлять, о сын, обязанности, порожденные
собственной природой, даже если у них есть недостатки; ибо все начинания сопряжены с недостатками, как огонь окутан дымом.
Кто укротил себя, чей разум ни к чему не привязан и кто избавился от мирских желаний, тот через отречение приходит к высшему состоянию свободы от последствий дел.
О сын, услышь от Меня вкратце, как, придя к этому
совершенству, можно достичь Брахмана, высшей ступени знания.
Кто наделен просветленным разумом, решительно обуздывает себя, отвратился от всех объектов чувств, избавился от привязанности и ненависти;
Кто живет в уединении, мало ест, обуздал речь, тело и ум, всегда погружен в медитацию и бесстрастен;
Кто свободен от эгоизма, насилия, тщеславия, вожделения, гнева, собственности, от чувства "мое", кто умиротворен, тот достоин достичь Брахмана.
Достигнув Брахмана и обретя мир, он не скорбит и не желает;
равный ко всем существам, он обретает высшую любовь ко Мне.
Только через преданность можно познать Меня, каков Я есть
поистине; и познав Меня воистину, он погружается в Мою природу.
Хотя и занятый разнообразной деятельностью, он, приняв прибежище во Мне, достигает вечной, нетленной обители Брахмана.
Мысленно посвятив все действия Мне, считая Меня высшей целью, обратившись к буддхи-йоге, постоянно сосредоточивай сознание на Мне.
Размышляя обо Мне, ты преодолеешь по Моей милости все
препятствия; но если из эгоизма ты не послушаешь Меня, ты погибнешь.
Если, предавшись эгоизму, ты думаешь "Я не буду сражаться", то тщетно твое решение; твоя природа вовлечет тебя в битву
О, связанный своей кармой, рожденной собственной
природой, ты сделаешь помимо воли то, чего не хочешь делать по заблуждению.
Господь пребывает в сердце всех существ, и с помощью своей майи заставляет блуждать их.
Предайся Ему всем своим существом, о потомок БхаРрати. По Его милости ты достигнешь высшего умиротворения и вечной обители.
Итак, Я возвестил тебе самое тайное знание. Обдумай его
всесторонне и поступай как пожелаешь.
Снова внемли Моему высшему слову, наитайному из всех. Ты очень дорог Мне, и потому Я скажу тебе ради твоего блага.
Размышляй обо Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне и поклоняйся Мне. И ты непременно придешь ко Мне; Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг.
Оставив все обязанности и религии, предайся Мне одному, и Я
освобожу тебя от последствий всех грехов; не скорби.
Это знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня.
Кто передает эту высшую тайну преданным Мне, выполняя этим наивысшее преданное служение Мне, тот, несомненно, вернется ко Мне.
Нет среди людей никого дороже для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого, чем он.
И кто изучает эту священную беседу, тот поклоняется Мне жертвой знания, так Я считаю.
Даже тот, кто слушает это с верой и без зависти, освобождается от грехов и достигает прекрасных миров праведников.
О сын притхи, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли твои иллюзия и заблуждение? Черз сердце познай Вед побуждение - анахаата - неявленный звук; анахата - непобедимая
Вход
Регистрация
FAQ
Поиск
