|
ЭПИСТОЛЯРНЫЙ ЖАНР ВЕБА – ПИСЬМА
Привет!
Спрашивал о днях тьмы деструктивности? Отвечаю по ним, и вообще, что заложено в их архетипе.
Отвечаю по силам деструктивности, архетипам инферно и нави. Именно, то, что проявляется в 4-е деструктивных дня лунного календаря - 9, 15, 19, 29-й...
1-е. - бесовство (день беса - духа похотливости блуда, измен, предательств, подлости, в древнеруско-ведическом волховском и ведунском понятии, культуры пращуров и предко наших, это - б_ляд_ства - тоесть без лада в душе, в любви во взаимоотношениях);
2-е. - демонизм (демонический день сумасшествия: сомнамбулизма, оборотничества и двуличности, эгоцентризма, эготизма - гордыне и сомнабулистичности, самопогружённости в самоупивание, садомазохизм и всё в этом духе, кроме себя, когда человек не видит ничего и никого, всё делает себе в самоублажение и удовольствие, предельный эгоизм, уныние, депрессивность, подавление себя и другого как личности, саратовские страдания эго - возводящего их до вселенского размера);
3-е. - диваволизм (день животного коллективного сознания или точнее бессознательного, обмана, мошенничества, афоризма, лукавства, лжи, лицемерия, вранья, лести, клеветы, хуления, навета: раздвоенности ума на разум, а сознания на бездуховность, животные страсти, прагматичная тленность материализма и меркантилизма);
4-е. - сатанизм (сатанический день - недоверия, подозрения, сомнения, усомнения в недоверии себе, и другим, раздвоенность, раздрай души, страх, агрессивность, отрицание мироустроения и мироустройства, миропорядка мироздания - существующего по Божьим закона духовности).
Все эти дни - сродственны агрессивностью и озлобленной злобой, злостью, раздражённостью, страхом, потерянностью. Все эти дни - это проявление Хаоса и его сил влияния на создание бед и неудач, неуспеха, катастроф, катаклизмов, скандалов, конфликтов, и пропитаны ненавистью, это 80% проявления природы характера такого дня, что надо преображать в себе и вокруг... Ну и осталось только - ознакомиться с лунным календарём и с тем, что здесь проясняю...
Хаос
В скандинавской мифологии существует бог Локи, на проделки и козни которого скандинавы списывали проявления закона подлости.
Локи (Loki, Loke) — бог огня в германо-скандинавской мифологии, происходит из рода ётунов, но асы разрешили ему жить с ними в Асгарде за его необыкновенный ум и хитрость. Другие имена Локи — Лодур, Лофт.
Сын великана Фарбаути и великанши Лаувейи. До того, как великаны начали войну с Асами, Локи прожил три года в Ётунхейме у великанши Ангрбоды. За это время она родила ему трёх детей: дочь — наполовину красную, наполовину синюю Хель (богиня царства мертвых), гигантского змея Ёрмунганда и волчонка Фенрира. Кроме того, он около года существовал в образе кобылы и родил восьминогого жеребёнка Слейпнира, на котором впоследствии ездил Один.
Также у него есть двое детей от Сигюн: Нари и Вали (в др. вариантах: Нари и Нарви, Вали и Царви)
Черты Локи характерны для трикстеров: двуличность, изворотливость, хитрость, коварство.
Часто Локи считают лживым, но это не совсем верно: понятия «ложь» и «истина» для Локи просто отсутствуют. Он причинил много бед другим асам, в частности, привел к гибели бога Бальдра.
С другой стороны, асы часто прибегали к его услугам в тех случаях, когда надо было проявить хитрость. Локи обладал способностью менять свою внешность.
Так, он в образе кобылы сманил коня (Свадильфари) у ётуна-каменщика, строившего Асгард, чем избавил асов от необходимости отдавать последнему в жены одну из богинь.
Разгневанные кознями Локи, асы поймали его и двух его детей, Нари превратили в волка и он разодрал брата на части.
Кишками Вали Локи и приковали к скале, к трём камням. Скади, мстя за своего отца, повесила над его головой змею, яд которой непрерывно капает на лицо Локи. Но верная жена бога Сигюн держит над ним чашу, в которую и собирается яд.
Когда чаша переполняется, Сигюн идет опорожнить её, а в это время яд капает на лицо Локи, и он бьётся в мучениях.
Согласно мифам, именно это является причиной землетрясений.
Вопрос в одном, главное, чтобы не было тут корыстного тщеславия, деструктивной червоточины, ведущей – регрессом к деградации, к хаосу.
Сатана — по религиозно-мифологическим, а также философским представлениям некоторых сатанистов, есть одно из проявлений Тьмы и Хаоса.
Суть хаоса в обратной функции разложения относительно гармонично сформированных противоположностей.
Разрушение гармонии цель хаоса.
Ха́ос (греч. χάος от греч. χαίνω, «раскрываться, разверзаться») — категория космогонии, первичное состояние Вселенной, бесформенная совокупность материи и пространства (в противоположность порядку).
Хаос - часть механизма балансировки, обеспечивающего оптимальное, в данный момент, соотношение между прогрессией развития и прогрессией деградации системы.
Полюс противоположный хаосу - интеграция. Это единоцелостный механизм - баланса.
Инструментальная функция хаоса - разрушение связей между элементами системы.
Хаос разлагает деградирующие структуры, до уровня с которого начался процесс деградации.
Асимметричный вариант символа хаоса, придуманного Майклом Муркоком.
В иносказательном смысле хаос означает беспорядок, неразбериху, смешение. Понятие возникло от названия в древнегреческой мифологии изначального состояния мира, некой «разверзшейся бездны» (а не беспорядочного состояния), из которой возникли первые божества. Лишь в раннехристианские времена это слово стало обозначать беспорядок.
В математике хаос означает апериодическое детерминированное поведение динамической системы, очень чувствительное к начальным условиям.
Бесконечно малое возмущение граничных условий для хаотической динамической системы приводит к конечному изменению траектории в фазовом пространстве.
Хаос есть форма постоянно действующего режима дисбалансирующих структур. Функционально хаос зависит от целенаправленности оснований построительных структур.
На Руси многие проявления закона подлости – и пути регресса к дегрдации списывали на проказы мелких бесов:
Бес (египетская мифология)
У этого термина существуют и другие значения, см. Бес.
Есть изображение Беса в храме Хатхор в Дендере
Бес (Бэс, Бесу) — в древнеегипетской мифологии бог-карлик и весельчак, шут богов, покровитель домашнего очага, божество счастья и везения, а также главный защитник бедных, стариков и детей.
У современных исследователей есть сведения только о почитании Беса в позднейшие эпохи египетской истории — периоды Нового и Позднего царств, однако первые упоминания о Бесе можно обнаружить в источниках Среднего царства.
Вероятнее всего, образ уродливого бога-карлика был заимствован египтянами из Нубии или же сложился в конце Древнего царства под впечатлением от находившихся при дворе фараонов VI династии карликов-пигмеев из тропических лесов Центральной Африки.
Имя «Бес» обычно связывают с нубийским словом «беса», означающим «кот». Это обстоятельство позволяет предположить, что первоначально культ этот бога был связан с почитанием кота, который считался защитником дома от мышей, крыс и змей (отсюда и роль Беса в качестве покровителя домашнего очага).
Окончательное формирование культа Беса связано с отождествлением десяти второстепенных божеств (собственно нубийского Беса, Аха, Амама, Хайета, Ихти, Мефджета, Менева, Сегеба, Сопду и Тетену) в едином божестве, которое известно под именем Беса.
Бес не имел никаких храмов или святилищ, а почитался в домах египтян, преимущественно неимущих, рассчитывавших на поддержку своего покровителя.
Он изображался в виде уродливого карлика с бородкой, длинным высунутым языком, иронической усмешкой, и короткими толстыми ногами.
Очень редко встречаются изображения Беса с головой льва (некоторые египтологи считают этот факт доказательством того, что первоначально Бес ассоциировался со львом).
Впоследствии культ Беса был воспринят финикийцами и киприотами.
Бес (славянская мифология)
Бес — у языческих славян обозначал высшее враждебное для людей существо: слово Бог, по всей вероятности, употреблялось в значении доброго божества, Белбога, а бес — в значении Чернобога.
После принятия христианства древние эти слова не были забыты, но только изменили свое значение: первое стало обозначать Бога христианского, второе же — дьявола.
У христианских летописцев этим же словом обозначаются вообще языческие божества.
Славяне-русоведы верили, что земля в течение всей зимы остается под властью бесов, и таким образом в славянской дуалистической мифологии бесы были олицетворением темноты и холода.
Они, вероятно, тогда не имели ещё значения представителей нравственного зла, получили же это значение только под влиянием христианства и в особенности богомильского учения.
Бес (в христианстве)
Бес, также демон, злой дух, дух блуда, нечистый дух — в Ветхом и Новом Заветах — падший ангел, низверженный с Неба, вместе с дьяволом.
Согласно Библии, после того, как один из высших ангелов, Люцифер, возгордился, и пожелал стать как Бог, третья часть ангелов была увлечена его грехом.
Впоследствии Люцифер и его ангелы за грехопадение были низвержены с небес и стали злобными духовными существами, сатаной и бесами, соответственно.
Согласно концепции христианства, бесы:
• ненавидят всё творение Божие, особенно людей (как венец творения, то есть самое лучшее, что создал Бог)
• постоянно вводят людей в заблуждение и обманывают тех, кто доверяет бесам (оккультизм, магия, парапсихология и т. п.)
• могут вселяться в человека, вследствии чего человек становится одержимым
(Ветхий Завет, Осия 4:12 текст): Народ Мой вопрошает своё дерево, и жезл его даёт ему ответ; ибо дух блуда ввёл их в заблуждение, и блудодействуя они отступили от Бога своего.
Одержимость бесом
Согласно христианского понимания Библии, одержимость — это состояние человека, в которого вселился бес.
Одержимым может стать человек:
занимающийся колдовством, спиритизмом, гаданием, ворожба (ВЗ Вт. 18:9-14)
языческим идолопоклонством (НЗ Мк 7:25-26)
непослушание Богу (ВЗ 1Цар. главы с 15 по 16:14)
и т. п. грехи …
(Новый Завет, Евангелие от Луки 9:38-43 текст):
Вдруг некто из народа воскликнул: Учитель! умоляю Тебя взглянуть на сына моего, он один у меня: его схватывает дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает пену; и насилу отступает от него, измучив его. Я просил учеников Твоих изгнать его, и они не могли.
Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами и буду терпеть вас? приведи сюда сына твоего. Когда же тот еще шел, бес поверг его и стал бить; но Иисус запретил нечистому духу, и исцелил отрока, и отдал его отцу его. И все удивлялись величию Божию.
(Новый Завет, Деяния 19:13-17) текст):
Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует.
Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома.
Это сделалось известно всем живущим в Ефесе Иудеям и Еллинам, и напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса.
Сатана
У этого термина существуют и другие значения, см. Сатана (значения).
Сатана́: — согласно религиозным представлениям христианства, духовная личность, главный противник Бога и всех верных ему сил на небесах и на земле.
Сатана́, Дья́вол, Люцифе́р — согласно религиозным представлениям христианства, главный противник Бога и всех верных ему сил на небесах и на земле.
Христианское происхождение термина
Сатана́ в переводе с иврита שטן (сатан) — значит «препятствие», «противник».
В ряде книг Ветхого Завета сатаной называют ангела, испытывающего веру праведника (см. Иов.1:6—12). В Евангелиях указывается, что Сатана пал с неба (Лк.10:1.
Павел утверждает, что Сатана может преображаться (transfigurat) в ангела света (in angelum lucis) (2Кор.11:14). В Апокалипсисе Сатана выступает как Дракон и Дьявол — предводитель темных ангелов в битве с Михаилом (Откр.12:7—9; Откр.20:2—3, 7—9).
Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», название утренней звезды, то есть планеты Венеры; «сын зари» (см. Ис.14:12).
Люцифе́р (лат. Lucifer) — мужское имя, в переводе с латинского языка — «светоносный».
Римское личное имя (praenomen) времён поздней империи (домината).
Луча́фэр (рум. Luceafăr) — в румынской мифологии название «утренней звезды» (Венеры), ассоциировавшейся с демонами, а также с греческим титаном Гиперионом.
Михай Эминеску в своей поэме «Лучафэрул» описал некоторые характеристики, которые румынская традиция приписывала утренней звезде.
Слово лучафэр происходит от латинского lucifer, что значит «несущий свет».
Дьявол (от греч. διαβολος) — лукавый, клеветник.
Главная черта искусство в демогогии – диалектика, искусственость, в разделённость ума (ра_зуме) усложнение, хаос.
А диалектика – наука диавола, карьера в демагогии суть которой (пустопорожнем пустословии – абстрактном разглагольстве, пустозвонстве, как безжизненные эфемерные - бесплотные мечтаниями или прелестями по православному христианству), прямой – обман, подлог, враньё, ложь, лицемерие, лесть, кривда, застой (бездвижность) – как смерть, как клевета на Бога (как на Жизнь Вечную Любовь) – в виде ненависти, злобы, злости, озлоблености, страха, агрессии, и клевета на человека (подобия и порождения Бога) – выражающего Бога в 3-х ипостасях (дух=Бог, душа/ум=ангелоподобная пассионарность, тело=материальный земной мир) = намерение/образ/хотение – мотив/мотивация/желание/идея – действие/движение/делание/деяние/деятельность.
Сатана́, Дья́вол, Люцифе́р — согласно религиозным представлениям христианства, главный противник Бога и всех верных ему сил на небесах и на земле.
Веельзевул (Баальзвув — בעל זבוב, Баал) в переводе с иврита — «Повелитель Мух» — имя одного из ханаанейских божеств, известное нам из Ветхого завета. В христианстве стало одним из имен Сатаны.
Вельзевул (Баал-Зебуб, ивр. בעל זבוב) — в Септуагинте название ассиро-финикийского божества Баалзевув, одного из олицетворений Ваала. Переводится как «повелитель мух». Один из демонов иудаизма. В Новом Завете — «князь бесовский», или сатана (Евангелие от Матфея, 12:24).
Вельзевул (Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал-Зебуб) — великий демон, столь высокопоставленный и могущественный, что его нередко принимают за верховного вождя Адских сил вместо Сатаны.
В действительности Вельзевул - вторая фигура в Аду, ближайший соратник и соправитель Сатаны-Люцифера.
Вельзевула (Баал-Зебуба) почитали филистимляне и хаанеяне, самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон).
Израильский царь Охозия, занемогши, послал послов спросить у Баал-Зебуба, «божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» - за это Яхве обрек его на смерть (4 Царств 1, 2-6). В переводе его имя означает "повелитель мух".
По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству).
Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм»), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - "мушиный бог", защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки).
Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух.
Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух.
Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю.Сандулов ("Дьявол", 1997) считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана".
Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело.
У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха.
ЛаВей в "Сатанинской Библии" утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта (1963) Вельзевул - повелитель насекомых.
Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула:
1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus» (искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол» (т.е. является синонимом дьявола, сатаны);
2) еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»;
3) «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага).
В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники утверждали, будто Иисус Христос «имеет в Себе веельзевула» (Мк. 3, 22) и «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12, 24, см. также Лук. 11, 15-19).
В другом месте Христос говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Матф. 10, 24, 25).
В "Завете Соломона" (3 в.), Вельзевул - князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Демон грозно кричит и извергает языки пламени, но вынужден подчиниться магическому перстню. О себе он говорит: "Я был первым ангелом в первых небесах, которые назывались Beelzeboul. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребенка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его".
Вельзевул утверждает, что свергает королей, заключая союз с иностранными тиранами; дает каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него и был обманут; избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает "к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел" и склоняет их к разрушению; вдохновляет людей на зависть и убийство, и на войны и содомию, и на другие злые вещи; он собирается уничтожить мир".
Его козням противостоит "святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это - Emmanuel".
Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает.
В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), изображающем нисхождение Иисуса в ад, Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»).
В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (7 в.).
На рисунке из манускрипта 14 в. (библиотека Бодли), аллегорически изображающем человеческие пороки и наказания за них, Вельзевул, «князь демонов» (princeps daemoniorum), восседает под корнем «древа смерти» и звонит в колокола, символизирующие семь смертных грехов.
Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. В «Мистерии о Страстях» А.Гребана Вельзевул - один из помощников Люцифера.
У Мильтона в «Потерянном рае» Вельзевул - «падший Херувим», "второй по рангу и злодейству" после Сатаны - обнаруживает черты величия: «строгие черты лица / Являли мудрость княжескую; он / И падший - был велик. / Его плеча Атланта бремена обширных царств / Могли б снести».
И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения. Согласно иерархии Р.Бёртона («The Anatomy of Melancholy», 1621) и, позже, Ф.Баррету («The Magus», 1801), Вельзевул - князь первого чина демонов, «псевдобогов» - тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение» (И.Виер, «De Praestigius Daemonum», 1563).
В «Черном Вороне», приписываемом д-ру Фаусту (16 в.), Вельзевул - один из четырех губернаторов преисподней. В нидерландском каталоге 1596 г. Вельзевул именуется "гранд-мастер, суверенный командор и лорд адского царства".
В распределении семи смертных грехов П.Бинсфельда ("Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum", 1589) Вельзевул оказывается ответственным за чревоугодие. Интересно, что при этом французский трубадур Рауль де Гудан (нач. 13 в.) в поэме «Сон об аде» («Le songe d’enfer») описывает адское пиршество, закатываемое королем Вельзевулом, а Джакомино Веронский (13 в.) изображает как повар Вельзевул поджаривает душу, «словно жирную свинью», заправляя ее соусом из воды, соли, сажи, вина, желчи, крепкого ускуса и нескольких капель яда и отправляет ее к столу адского царя.
В иерархии И.Виера Вельзевул (Beelzebuth) - глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие.
В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом.
В «Деяниях святых» князь демонов Вельзевул и его свита обитает на острове, «именуемом Галлинария» - демоны покидают остров «с воем и шумом», когда туда вступает святой Аматор; обосновавшись на придорожной скале они собирались совращать путников, но святой именем Христа прогнал их и оттуда.
Согласно «Истинному гримуару» («Grimorium Verum») Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина - по мнению демонологов, также формы его проявления).
В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, ... волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы»; дух Мефистофель называет его среди четырех князей сторон света - он правит на севере (Народная книга о докторе Фаусте).
У Марчелло Палиндженио в поэме «Зодиак жизни» (1528-1534) Вельзевул - монарх ада: он невероятно выского роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искуры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят.
Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен - он призываеся как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов («Заклинаю вас, Люцифер, Вельзевул, заклинаю вас всех, в аду, в воздухе и на земле… представить мне демона Азиеля»; «О ты, могущественный князь Радамант,… тебя я призываю именем Люцифера, Вельзевула, Сатаны…» и пр.). «Истинный гримуар» ( "Grimorium Verum") называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire») уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям.
Эти духи очень могуществены, но с ними не следует ссориться, потому что высокопоставленные и могущественные духи служат только своим доверенным лицам и близким друзьям (МакГрегор Матерс утверждает, что без правильной подготовки «вызов таких страшных сил как Амаймон, Егин и Вельзевул, вероятно, привел бы к мгновенной смерти заклинателя, которая протекала бы с симптомами эпилепсии, апоплексического удара и удушения»). Главные слуги Вельзевула - Тарчимач (Tarchimache) и Флеврети (Fleurety), которые живут в Африке («Истинный гримуар»).
В 1563-66 гг. Вельзевул вместе с другими демонами владел Николь Обри из Вервена, изгнание его было сопряжено с наибольшими трудностями; он вышел изо рта одержимой в виде громадного вола и исчез из глаз в клубах густого дыма при громовых ударах.
В конце XVI в. он вселился в Марту Брасье во Франции и пророчествовал ее устами. Вельзевул был одним из 6666 демонов, повинных в одержимости сестры Мадлен Демандоль в монастыре св. Урсулы (Экс-ан-Прованс) в начале XVII в.
По сообщению другого дьявола - Ваалберита, Вельзевул в небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера (первыми от чина Серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан). Он склоняет людей к гордыне. Его небесный противник - святой Франциск (С.Михаэлис «Admirable History», 1612).
Сохранился текст договора адских сил с лудунским священником Урбеном Грандье, подписанный Сатаной, Вельзевулом и другими демонами (впоследствии Вельзевул прилетел в виде огромной мухи, чтобы забрать душу Грандье в ад).
Уже в начале ХХ века Вельзевул вместе с «кошмарным роем» демонов владел Анной Экланд и покинул ее после экзорсизма в 1928 году.
Вельзевул был весьма почитаем ведьмами и колдунами - в 1595 г. Жан дель Во, монах аббатства Стабло в Нидерландах, без пыток признался, что поклонялся на шабашах Вельзевулу. Ведьмы целовали следы его ног, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя».
В 70-х гг. 16 в. во Фландрии ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своем посещении шабашей, на одном из которых она видела Вельзевула: обычно он является голым, тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка, за спиной крылья огромной летучей мыши; на шабаш он явился в плаще доминиканского монаха.
Ему был принесен в жертву младенец. Имя Вельзевула призывали на черных мессах (напр., аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар. По утверждению д-ра Батайля ("Дьявол в XIX в.") Баал-Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал-Зебуб самолично председательствовал на верховнов совете палладистов (массонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера.
Известный оккультист Алистер Кроули в конце XIX в. вызвал Вельзевула и 49 подвластных ему дьяволов, послав их преследовать своего конкурента МакГрегора Матерса в Париж (согласно биографии Кроули «Великий Зверь» Джона Саймондса).
Вельзевул - это божество в позднее средневековье трансформировалось из бога Баала в дьявола Вельзевула, изображаемого в облике демона на паучьих лапках с тремя головами: человеческой, кошачьей и жабьей.
У славян - персонаж больше сугубо книжный. Он сидит под Деревом Смерти и звонить в Колокола Семи Смертных Грехов. Второй по ранг Бес, также демон, злой дух, дух блуда, нечистый дух — в Ветхом и Новом Заветах — падший ангел, низверженный с Неба, вместе с дьяволом.
Согласно Библии, после того, как один из высших ангелов, Люцифер, возгордился, и пожелал стать как Бог, третья часть ангелов была увлечена его грехом. Впоследствии Люцифер и его ангелы за грехопадение были низвержены с небес и стали злобными духовными существами, сатаной и бесами, соответственно.
Согласно концепции христианства, бесы: ненавидят всё творение Божие, особенно людей (как венец творения, то есть самое лучшее, что создал Бог) постоянно вводят людей в заблуждение и обманывают тех, кто доверяет бесам (оккультизм, магия, парапсихология и т. п.)
могут вселяться в человека, вследствии чего человек становится одержимым
(Ветхий Завет, Осия 4:12 текст):
Народ Мой вопрошает своё дерево, и жезл его даёт ему ответ; ибо дух блуда ввёл их в заблуждение, и блудодействуя они отступили от Бога своего.
Иблис — согласно Корану, огненное существо (джинн), воспротивившееся воле Всевышнего.
Шайтан (араб. شيطان) — в мусульманской мифологии злой дух, черт, демон, Дьявол, Сатана. Мусульмане считают, что в человеке сидят два существа — ангел и дьявол (шайтан).
Шуйттан — бог зла и мрака в чувашской мифологии.
Пребывает в бездне и хаосе. От Шуйттана «произошли»:
Эсрель — злой дух смерти;
Вубър — злой дух, насылал болезни, нападал на спящего человека;
Вопкан — дух, насылающий эпидемии.
В Новом Завете выступает как Князь Мира Сего. (Мф.4:1—11).
Иблис — согласно Корану, огненное существо (джинн), воспротивившееся воле Всевышнего.
Веельзевул (Баальзвув — בעל זבוב, Баал) в переводе с иврита — «Повелитель Мух» — имя одного из ханаанейских божеств, известное нам из Ветхого завета. В христианстве стало одним из имен Сатаны.
Библейская концепция Сатаны
Согласно книге пророка Иезекииля, сатана был сотворен ангелом в чине херувима. Он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:12-19) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю.
Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов. Описание падения сатаны есть у апостола Иоанна: сатану низверг на Землю архангел Михаил после недолгой войны на небе (Откр.12:7—9).
Иисус Христос полностью и окончательно победил сатану, взяв на Себя грехи людей, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол.2:15).
Пророк Исаия называет первоначальное имя сатаны — Люцифер (Денница). После падения Люцифер стал «князем тьмы», предводителем мятежа против Бога.
Традиционно местом обитания сатаны считается Ад, поэтому он — князь Ада. Однако по сообщениям апостола Павла, ныне сатана — «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2). Его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).
В книге Иова он назван в числе сынов Божьих (в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6). Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:1, насылать болезни (Иов.2:7).
В Евангелии сатана описан как «князь мира сего» (Мф.4:1-11). Многие из первых богословов (гностики) считали, что Бог Ветхого Завета — это дьявол, который вовсе не творит мир из ничего, а создает персональный ад — «тьму над бездной» (Быт.1:2) — в подражание истинному Богу — безличному и непостижимому Первоначалу Вселенной.
В Судный день сразится с ангелом, владеющим ключом от бездны, и будет низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр.20:2—3). После второй битвы сатана будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).
Образ сатаны в сатанизме
Сатанинская символика и эстетика сформировались в Средние века как искусственный образ врага, применяемый католиками к своим врагам: иудеям-каббалистам, еретикам. Так число 666 взято из Откровения Иоанна Богослова, Пентаграмма изначально служила знаком защиты от потусторонних сил (см. «Фауст» Гёте).
Шабаш — это искажённое название еврейского праздника субботы (Шаббата). Чёрные книги (гримуары) — изначально представляли собой сборники заклинаний, приписываемых царю Соломону. Рога, приписываемые Дьяволу, изначально воспринимались как символ Бога (ср. рога Агнца, эпитет Александра Македонского — Двурогий).
С кризисом католической церкви многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. Романтизм принес элементы очарованности злом, однако современные сатанисты воспринимают сатану как символ земной жизни и протеста против лицемерия общественной морали.
Сатана в искусстве
В древнее время и Средние века
Библейские тексты полностью отказываются от каких-либо наглядных образов Сатаны. Напротив, средневековая фантазия изощрялась в детализации таких образов. Наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д.
Символика изображений
Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им. В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана, наполовину вмерз в лёд (символ холода, нелюбви), являет уродливую пародию на образы небес: у него три лица (насмешка над Троицей), причем одно из них красное (гнев как противоположное Божьей любви), другое — бледно-желтое (символ бессилия или лености как противоположность Божьему всемогуществу), третье — чёрное (невежество как противоположность Божьему всеведению).
Шесть крыльев нетопыря — соответствует 6 крыльям серафима. Зубы его терзают Иуду Искариота — предателя Иисуса Христа, и Брута и Кассия — крамольников, посягнувших на высший государственный авторитет. Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придает образу Сатаны мрачную величавость, делающего его пригодным для роли эпического героя.
В этом же направлении идет трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Бога на пользу самому Богу.
Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и т. п.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества. («К Сатане» Карддучи, «Люцифер» М. Расписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера).
Для А. Франса как наследника этой традиции уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».
В современном искусстве
Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении музыкальных групп — прежде всего с целью привлечения внимания к себе (эпатаж, пиар).
Разработка образа Сатаны в фэнтези
В фэнтези разных авторов появляются персонажи, восходящие к представлениям о Сатане.
У Толкина — Саурон и Мелькор. Однако те, кто называют себя мелькористами верят Мелькору, такому, как он описан в Черной Книге Арды.
У Даниила Андреева — Гагтунгр, Люцифер и в некоторой степени Уицраор.
Образ Волан де Морта у Дж. Роулинг, вполне вероятно, также впитал в себя представление автора о Князе Тьмы.
Синонимы и эвфемизмы слова «чёрт»
Слово «чёрт» имеет множество синонимов — дьявол, сатана, Вельзевул, Анчутка беспятный, просто «беспятный», козлоногий, бес, нечистый.
Использование слова чёрт в русском языке
Как имя демона ада, имя чёрта не полагалось произносить вслух, по крайней мере — без особого повода.
Считалось, что простого упоминания чёрта достаточно, чтобы он услышал это, и приблизился к неосторожному человеку, а то и навредил ему.
Поэтому в обыденной речи, поминая чёрта, часто использовали эвфемизмы, например нечистый, неназываемый, «Враг рода человеческого», шут и другие.
Ещё в XIX веке «чёрт» было довольно сильным
ругательством — как в русском, так и в английском (Дьявол) языке.
Однако от частого употребления «сила» данного слова в качестве оскорбления в настоящее время существенно снизилась.
Человекоподобное было - проявляет эти черты низости животного похоливого алчноаклкающего скотства и вероломства.
Особо в эти дни - это проявляется, что позволяет определить, что человекоподобное пред тобой, и насколько и как иметь дело с ним и общение.
Справится это сатанистичнодиаволодемонобесовское быдло с рвущей деструктивностью не может, и выдаёт себя с головой!
Для себя же - стоит заниматься преображением деструктивности в созидательность из отрицательного в положительно.
В смысле тех слов - "зло есть добро, добро есть зло, всё, что ни делает Господь, Бог наш, всё во благо"!!!
Удачи! До связи!
_________________
Один ритм пульса …
Ты знаешь телом, движение – опора,
надёжность и верность друга в схватке.
Когда друг друга выручали,
В короткое дыханье без оглядки.
Врага на ножи - одновременно брали.
Адреналином сердца бешено стучали.
Мы – русские, с нами Бог и Русь Святая!
|
Вход
Регистрация
FAQ
Поиск
:boss: 
:yes: 
k: 
цитировать: 
